Автор статьи - Shico Tan.

Комментарии к статье - Юрий Клименковский.

"И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним" (Откр.12:7-9)

Самой значительной фигурой после бога в христианских священных писаниях является диавол-сатана. И это неудивительно, учитывая тот факт, что невозможно быть христианином, не боясь адских мук, курируемых этой зловещей личностью; равным образом невозможно стать христианином, не испытав прежде ужаса перед этими в высшей степени гипотетическими вечными муками и перед сатаной лично. Ведь глубинный смысл христианского вероучения заключается именно в освободительной миссии И. Христа от силы и власти недобрым словом поминаемого сатаны.
Откуда же он взялся в христианском вероучении и что из себя представляет? По учению церкви, сатана есть могущественная духовная личность, управляющая сонмами более мелких духов зла и имеющая огромное влияние на разум и чувства любого человека, не имеющего фанатичной веры в Христа как спасителя человечества. По неизвестно откуда взявшемуся преданию, сатана был сотворен богом как светлый дух, по неведомым причинам впоследствии "испортившийся" и потемневший, а также подбивший на восстание против бога третью часть небесных ангелов. Комментарий1. Мятеж был сурово подавлен, а для проигравшего генеральное сражение сатаны и его прихвостней бог якобы сотворил ад, откуда злобный реваншист совершает набеги на умы человеческие и губит людские души с помощью порочных наклонностей и неверия в бога-победителя Яхве и его сына Христа.

По описанию сатана более всего похож на природные силы стихий, некий собирательный образ титанов из древнегреческой мифологии, побежденных богами-олимпийцами. Правда, с той разницей, что Зевс и прочие Крониды, даже по мнению Гомера, были богами-парвеню, а титаны считались более старшими, сильными и мудрыми. Сила на стороне олимпийцев оказалась только потому, что среди титанов нашлись перебежчики, этакое деревянное топорище дровосека, пришедшего рубить лес. В христианском же учении сатана - всего лишь неблагодарное творение бога Яхве.
Впрочем, если хорошенько разобраться, то Яхве - такой же выскочка, как и Зевс: племенной божок древних евреев, выскочивший в творцы мира: Комментарий 2. Да бог с ним, с Яхве! Речь сейчас не о нем. Как говорил известный киногерой В. Высоцкого, "меня сейчас больше Фокс занимает: "О том, что предание о восстании и свержении сатаны с неба взято неизвестно откуда, было сказано выше. И это не оговорка. Если кто-то пожелает уточнить у знатоков, исследователей и почитателей Библии, где же содержится эта героическая легенда, то любопытствующего непременно отошлют к библейским книгам пророков Исаии и Иезекииля, якобы во всех подробностях расписавших сие громкое событие. Однако: а действительно ли древнееврейские священные писания сообщают нам некие сведения о происхождении сатаны? Рассмотрим повнимательнее.

Первый же отрывок, предлагаемый христианами для уяснения данного вопроса, звучит так:

.."Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: "взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему. Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней. Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: "тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства, вселенную сделал пустынею и разрушал города ее, пленников своих не отпускал домой? " (Ис.14:12-17)

Однако, не желая уподобляться недобросовестным толкователям Библии, не станем вырывать этого отрывка из контекста всей главы. И выясним для начала, что сие "пророчество" адресовано вовсе не диаволу, и даже не сатане, а вполне обычному человеку из плоти и крови - царю Вавилона: ": произнесешь победную песнь на царя Вавилонского и скажешь: " (14:4). Та же мысль подтверждается и стихом 16: ": тот ли это ЧЕЛОВЕК:?" О сатане, как видим, не писано ни слова. Правда, при выяснении столь странного обстоятельства христиане, как правило, смущаются фразой: "Как упал ты с неба: " Если бы речь шла о человеке, сомневаются они, то как царь Вавилона мог "упасть с неба"? Очень просто, метафорически. Зарвался и рухнул. В русском языке этой фразе соответствует аналогичная поговорка: "Чем выше заберешься, тем больнее упадешь". Причем, поговорка эта употребляется отнюдь не в смысле физического падения. "Денница, сын зари: " Слово "денница" в старославянском языке означает "утренняя звезда", по-латыни "люцифер". Комментарий 3.Этим словом в древности обозначали планету Венеру. Удивительно, но даже современные сатанисты и дьяволопоклонники уверены, что Денница-Люцифер - это действительно имя сатаны, о котором Библия в данном отрывке на самом деле вовсе не сообщает. Поскольку речь в этом отрывке идет о царе Вавилона и его стране, то учтем, что Вавилонское царство на момент написания книги Исаии располагалось к востоку от Палестины, с территории которой вещали древнееврейские пророки. Восходя по утрам на востоке, солнце для евреев, таким образом, вставало откуда-то со стороны Вавилонии, и называть Вавилонию "сыном зари" для древних евреев было столь же естественно, как для нас называть Японию "страной восходящего солнца" по той же самой причине. К слову сказать, денницей, "утренней звездой" в Новом завете апостолы называют самого Иисуса Христа:

"Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя" (Откр.22:16).

Если не мгновение предположить, что "утренняя звезда" является именем духовного существа, а не географическим указателем местоположения Вавилонского царства, то следует признать, что сатана и Христос - одно и то же лицо. А значит, всевышний бог враждует сам с собой, разделившись в собственном разуме. Но с таким утверждением христиане навряд ли согласятся. Далее столь же метафорическим стилем, в духе цветистой восточной поэзии, перечисляются грехи Вавилонского царя, и прежде всего его непомерная гордость: человек из плоти и крови возомнил себя богом и решил поступать сообразно своему новому званию - "колебать землю, потрясать царства", т. е. вести активную завоевательную политику, расширяя границы своей империи; "вселенную делать пустынею", т. е. выжигать и равнять с землей захваченные города и села (под словом "вселенная" в Библии повсюду подразумевается "населенная земля"); "пленников своих не отпускать домой", т. е. обращать в рабство всех, попавших к нему в плен. Пророк обещает царю Вавилона незавидную участь: "низвержение "в ад, в глубины преисподней", т. е. крах его империи и забвение его имени. Считается, что сие пророчество сделано по вдохновению божьему. В действительности же, сделать подобный прогноз даже без вмешательства сил свыше не так уж трудно: любая империя, основанная на завоеваниях и тирании, рано или поздно непременно развалится. Доказано историей. Единственное, за что можно похвалить автора этих библейских строк, так это за чувство трезвого реализма.

Второй отрывок, на который ссылаются сторонники теории восстания сатаны, звучит не менее захватывающе.

"Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония. От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор. Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя. Все, знавшие тебя среди народов, изумятся о тебе; ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки" (Иез.28:12-19).

Проведем уже известный нам эксперимент: не станем выдирать оного отрывка из контекста главы, и увидим, что это второе "пророчество" адресовано опять же не к сатане, а снова к человеку - царю города Тира.

"Сын человеческий! плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости: "

- и далее по тексту. Наименование царя Тира "печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты" в устах древнего еврея было вполне закономерным. Финикийский город-государство Тир был одним из немногих, которые богатели не за счет завоевательных походов, а за счет мирной торговли. Более того, Тирские цари были столь мудры, что расположили свой город таким образом, что его практически невозможно было захватить с суши, а с моря его защищал сильнейший по тем временам оборонительный флот; следовательно, при всем своем богатстве Тир был еще и неприступен для внешнего агрессора. Далее начинается самое интересное. Из слов "Ты находился в Едеме, в саду Божием" и "Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять" христианские теоретики делают несомненный для себя вывод, что сатана был некогда светлым ангелом и жил прямо у самого божьего престола. Однако, вывод сей неверен по причине неверности предпосылки, из которого он сделан. В силу своей неприступности, город Тир считался одним из самых безопасных мест Ближнего Востока в древности. На это и указывают слова "Ты находился в Едеме, в саду Божием", т. е. будто бы под особым покровительством свыше. В русском языке существует аналогичная поговорка "Как у Христа за пазухой", что означает надежное, недосягаемое укрытие. А вот слово "херувим" уже прямо относится к области древней религиозной символики Востока. Происходит оно от семитского корня "керуба" (в еврейском произношении "керубим" - множественное число), и означает символ царской власти в виде крылатого быка с человеческой головой. Корни его происхождения лежат еще во временах родо-племенного строя, расслоение которого на классы происходило в связи с накоплением материальных ценностей узким кругом наиболее ловких и хитроумных особ. Среди оных материальных ценностей ведущее место занимал крупный рогатый скот, источник мяса, молока, шкур. Рост благосостояния зависел от количества скота, а наиболее крупные скотовладельцы, таким образом, постепенно выбивались в вожди и цари. Так бык стал символом не только воинской мощи, но и богатства, плодородия и, в конечном счете, верховной власти. В образе быка изображались боги и цари по всему Древнему Востоку. Например, официальное обращение к фараону древнего Египта звучало так: "Мощный бык Черной земли". Изображения богов-царей-быков, вроде древнеегипетского Аписа или рогатой Исиды, было свойственно всем древневосточным регионам: в Нимруде (Ассирия, IX в. до н. э.), в Кархемисе (Хеттское царство, X-VII вв. до н. э.), в храме Айн-Дара (1200-950 гг. до н. э.), на множестве ассирийских, вавилонских и финикийских печатей, храмов и дворцов, перечислять которые тут просто не имеет смысла в силу их великого множества. "Керубим" в количестве двух штук, согласно библейскому повествованию, были скопированы Моисеем во время исхода евреев из Египта для украшения ими крышки священного ковчега. И не случайно. Его спутники были детьми своей эпохи; доверяя Моисею, они должны были видеть у себя перед глазами видимое символическое подтверждение того, что Моисей действительно назначен свыше им в вожди. Изображениями "керубим" Соломон впоследствии украшал внутреннюю часть Иерусалимского храма и собственного дворца. Таким образом, херувим являлся собирательным образом духовной и светской власти одновременно - царь как божественный ставленник. "Керуба" возносился над простонародьем, он в буквальном смысле "осенял" царский престол и подданных, копошившихся у его подножья. Понятно, что с течением веком подлинный смысл слова "херувим" постепенно терял свое значение. У еврейских пророков эти мифические существа, чаще всего состоящие из частей тел различных животных (наиболее часто быка, орла и льва) постепенно превращаются в реальных божьих служителей, якобы славящих Яхве на небесах. В христианском учении херувимы уже входят в сложную ангельскую иерархию, на досуге изобретенную святыми отцами церкви. Таким образом, каменные и бронзовые языческие идолы постепенно превратились в христианских святых, которым церковь даже служит особые молебны как "безплотным силам" небесного отца. Совершенно очевидно, что об этих церковных нововведениях древний пророк, написавший "книгу Иезекииля", еще не догадывался. В этой книге "херувимы" по-прежнему выступают в роли воплощения божественной власти, а по отношению к царю Тира - еще и царской в языческом понимании. Следовательно, в Иез.28:12-19 сатана не присутствует ни сном, ни духом. Речь идет, как и в первом случае, о конкретном человеке, облеченном царским достоинством. "Твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями". Далее идет перечисление стандартного набора самоцветов, "огнистых камней", применявшихся для украшения царских одежд и корон. Без таких блестяшек и побрякушек никто не принимал бы всерьез могущественного монарха, особенно правителя такого богатого государства, как город Тир. На каком-то этапе, утверждает пророк, в царе Тира обнаружилось "беззаконие", которое выражалось в том, что он возгордился от своей красоты и посредством тщеславия погубил свою мудрость. Иными словами, с ним произошло примерно то же самое, что и с царем Вавилона, с той только разницей, что Вавилонский царь испытывал головокружение от своих громких военных побед, а Тирский царь - от своей успешной торговли. Да, да, именно торговли: "От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил: " Если предположить на миг, что речь тут идет таки о сатане, то останется только безуспешно ломать голову над вопросом, с кем же торговал сатана еще до появления человечества? Какой валютой с ним расплачивались за его товары? И что это были за товары? Христианских теоретиков с полным правом можно будет назвать героями веры, если они когда-нибудь придумают ответы на эти вопросы. . Наконец, в пользу того, что 28 глава книги Иезекииля ни словом не упоминает о диаволе-сатане, говорит ее вступление: ": ты говоришь: "я бог, восседаю на седалище божием, в сердце морей", и будучи человеком, а не Богом, ставишь ум твой наравне с умом Божиим: " (ст.2) Вот так: ": будучи человеком: ", а не богом, сатаной или каким-нибудь еще духовным безплотным существом. И, как с обычным человеком, с ним расправятся такие же люди из плоти и крови: "Вот, Я приведу на тебя иноземцев, лютейших из народов, и они обнажат мечи свои против красы твоей мудрости и помрачат блеск твой" (ст.7) Для того, чтобы изречь такое "пророчество", опять же, вдохновение свыше совсем необязательно. Блеск золота во все времена манил к себе хищников всех мастей; для пророка вполне логично было предположить, что рано или поздно Тир все же будет кем-то захвачен и разграблен. Что и произошло в IV в. до н. э., во время нашествия армии Александра Македонского на Ближний Восток. Комментарий 4.

Итак, миф и "восстании сатаны и его свержении с неба", якобы "содержащийся в Ветхом завете", развенчан. Что же на самом деле говорит ВЗ об этом злобном духе? Впервые слово "сатана" как некое деструктивное духовное начало, встречается нам аж в первой книге Паралипоменон 21:1, т. е. в середине Ветхого завета. Комментарий 5. На протяжении же всей первой половины ВЗ библейский бог, по его собственному утверждению, аккуратно запротоколированному, деструктивные действия совершает самостоятельно, без участия какого бы то ни было духа зла. Рефреном для подтверждения этой мысли в религиозном представлении древних евреев звучат слова:

"Видите ныне, что это Я, Я - и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей" (Втор.32:39). Комментарий 6.

То есть, он выступает одновременно в качестве как созидательного, так и разрушительного начала. Врач и убийца в одном лице. Очевидно, что впоследствии, дабы показать, что "благой" бог зла не творит, а если и творит, то не своими руками, религиозное сознание поклонников "бога Моисеева" стало нуждаться в исполнителе деструктивных замыслов Яхве, а заодно и в козле отпущения, которого можно было бы ненавидеть, поскольку Яхве ненавидеть нельзя. Так в книге Иова "из темноты, из ничего, из сумасбродства моего" внезапно выныривает необходимый "исполнитель" - сатана, которого бог без зазрения совести натравливает "на раба своего Иова". Наивные древние люди, видимо, просто не предполагали, что однажды в большинстве Уголовных кодексов планеты действия исполнителя и организатора преступления будут уравнены по тяжести и станут наказываться в равной мере. Во всяком случае, в моральном отношении Яхве в книге Иова ничуть не выше своего секретаря по особо важным делам (сатаны), хоть всю вторую половину этого сочинения и похваляется своим могуществом и удалью. Тем не менее, еще не успев до конца сочинить миф о воплощении вселенского зла, авторы ветхозаветных книг время от времени указывают на самого Яхве как на его инициатора. Так, в первой книге Царств неоднократно упоминается, что царя Саула удручал "злой дух от Бога" (1Цар.16:15-16,23; 18:10; 19:9). В третьей книге Царств содержится история о видении пророка Михея, который утверждал, что Яхве наслал на прочих пророков "духа лживого" (3Цар.22:19-23; 2Пар.18:18-22). Другие составители Ветхого завета также неоднократно соглашаются с тем, что зло творит непосредственно сам господь бог (Иис. Нав.23:15; Суд.2:15; Иов.42:11; Иер.18:11, 21:10, 32:42, 35:17, 39:16), не упоминая ни о каком сатане. Скорее всего, миф о "грехопадении сатаны" в еврейском религиозном сознании окончательно сформировался не раньше III-II вв. до н. э. Последний раз сатана в ВЗ встречается в книге Захарии в качестве силы, противодействующей иудейскому первосвященнику (Зах.3:1-2). Комментарий 7. Ко времени проповеднической деятельности Иисуса этот миф, судя по всему, был уже довольно широко известен в народе. Во всяком случае, Иисус уже достаточно часто оперирует этим мифом в своих притчах и поучениях, уверяя даже, что он "видел сатану, спадшего с неба, как молнию" (Лук.10:18). От него миф был подхвачен и широко разрекламирован его учениками. Авторы евангелий уже утверждают, что "вошел сатана в Иуду, прозванного Искариотом" (Лук.22:3), что сатана искушал Иисуса через апостола Петра (Мар.8:33), что именно его Иисус приходил победить на земле (Деян.26:18). С легкой руки основателей христианской церкви личность сатаны обрастает все новыми и новыми подробностями. Его уже используют в воспитательных целях по отношению к неревностным христианам (1Кор.5:5; 1Тим.1:20), он будто бы умеет по необходимости прикидываться "ангелом света" (2Кор.11:14), творит "знамения и чудеса ложные" (2Фесс.2:9). Наконец, в книге Откровения он принимает законченные черты: оказывается, неизвестно откуда возникший сатана готовит еще одно, последнее восстание против бога, которое, конечно же, снова окончится его поражением, на сей раз окончательным. Таким образом, искусственно создав легенду о божьем противнике и губителе душ человеческих, церковь приобрела в его лице могущественного союзника, страхом загоняющего грешников в лоно "божьей любви", воплощением которой служит сама церковь. Людям вообще свойственно испытывать тягу к собственным страхам. По этой причине, например, так популярны т. н. фильмы ужасов или экстремальные виды спорта. Мощный впрыск адреналина является даже своеобразной разновидностью наркомании. Церковь же придумала, как использовать сочиненное ею пугало для собственной пользы. Чудовище обитает в спящем разуме поклонников еврейского бога, слепой верой без исследования принимающих основные положения христианского вероучения. Придумав сатану, церковь сама ужаснулась от собственной выдумки, в Средние века учредив инквизицию для борьбы со "слугами диавола", то есть со всяким инакомыслием. В наши же дни, нагнетая апокалиптические настроения среди своей паствы, церковь использует образ "сатаны" для укрепления своих шатающихся позиций.

Комментарии

Комментарий 1 В основе христианского понимания сатаны лежит концепция происхождения зла из-за падения высших иерархий (ангелов, отпавших от Бога и научивших людей злу), изложенная в апокрифической Книге Еноха, потому и не ставшей канонической, что зло не может исходить из Божественной сферы, из сферы абсолютно духовного творения Всевышнего (ангелы не обладают свободой воли и являются всего лишь "инструментами" Божьей воли, осуществляющей управление миром).

Книга Еноха относится к числу так называемых псевдоэпиграфов. Она была написана в I в. до н.э. от имени ветхозаветного патриарха Еноха. О Енохе, седьмом по счету потомке Адама, из Библии известно следующее:

Енох жил шестьдесят пять лет и родил Мафусала. И ходил Енох перед Богом, по рождении Мафусала, триста лет и родил сынов и дочерей. Всех же дней Еноха было триста шестьдесят пять лет. И ходил Енох перед Богом; и не стало его, потому что Бог взял его. (Быт 5:21-24)

Это "взял" породило комментарии, утверждавшие, что Енох (как и после него пророк Илия - см. 4-ю Книгу Царств, гл. 2 стихи 1-11) был взят на небо живым то ли за исключительную праведность, то ли еще почему-то. Написанная неизвестным автором (или авторами) Книга Еноха повествует о путешествии Еноха на небо, где он наблюдал восстание Сынов Божиих, картины грядущего конца света, постиг небесную механику и будущее сынов Израиля и много иного сокровенного. Его видения и пророчества и составляют эту книгу.
Книга Еноха считалась в раннехристианском мире хотя и не канонической, но исключительно авторитетной. Ее прямо цитирует автор Послания Иуды, косвенные намеки на нее дает апостол Петр, на нее ссылались Климент Александрийский, Ориген и Тертуллиан, а также автор неканонического Послания Варнавы (последний даже говорил о ней как о части Писания). После того, как канон Священного Писания был сформирован, авторитет Книги Еноха угас, а ее текст потерялся.
Он был обнаружен вновь только в 1773 г. на эфиопском (амхара) языке, в двойном переводе с арамейского или древнеееврейского через греческий, но зато полностью, что огромная редкость. Впоследствии в Ахмиме (Египет) при раскопках были найдены два больших фрагмента греческого текста, а в Кумране (Палестина) - большое количество коротких арамейских фрагментов. Их сопоставление позволяет считать данный текст, переведенный с эфиопского, аутентичным.
Вернуться к тексту

Комментарий 2 См. в статье "История иудаизма до н.э." гл. Дальнейшее развитие яхвизма.
Вернуться к тексту

Комментарий 3 Согласно словарю Ушакова, денница - есть ныне устаревшее поэтическое понятие "утренняя заря". У Пушкина в "Евгении Онегине" читаем:

"Блеснет заутра луч денницы
И заиграет яркий день;"

Пушкин так пишет своему брату: «Милый мой, у вас пишут, что луч денницы проникал в полдень в темницу Хмельницкого.»". Из этого поэтического выражения ясно, что под денницей также понимается и Солнце, ведь не может же луч Венеры проникать в темницу в полдень. В Библейской энциклопедии так пишут так об этом отрывке:

"Это слово встречается только однажды в Библии, именно в указанной цитате, и прилагается к царю вавилонскому, с целью показать его славу и блеск, подобные сиянию утренней звезды. Потому-то пр. Исаия и восклицает: как упал ты с неба, денница, сын зари, разбился об землю, поправший народы."

Потом уже Энциклопедия добавляет:
"Впрочем, Тертуллиан и некоторые другие полагают, что эти слова относятся к падению с неба сатаны." Однако сегодня установлено, что до окончания вавилонского плена в 538 г до н.э. ни в одном Писании евреев не упоминается сатана. Более ранние авторы - Исайя и Иезекииль - также никогда не имели в виду под своими метафорами сатану.
Вернуться к тексту

Комментарий 4 Вероятно, Иезекииль имел в виду угрозу от усиливающегося вавилонского царства:

Сын человеческий! за то, что Тир говорит о Иерусалиме: "а! а! он сокрушен - врата народов; он обращается ко мне; наполнюсь; он опустошен", -
за то, так говорит Господь Бог: вот, Я - на тебя, Тир, и подниму на тебя многие народы, как море поднимает волны свои.
И разобьют стены Тира и разрушат башни его; и вымету из него прах его и сделаю его голою скалою.
Местом для расстилания сетей будет он среди моря;ибо Я сказал это, говорит Господь Бог: и будет он на расхищение народам.
А дочери его, которые на земле, убиты будут мечом, и узнают, что Я Господь.
Ибо так говорит Господь Бог: вот, Я приведу против Тира от севера Навуходоносора, царя Вавилонского, царя царей, с конями и с колесницами, и со всадниками, и с войском, и с многочисленным народом].
Дочерей твоих на земле он побьет мечом и устроит против тебя осадные башни, и насыплет против тебя вал, и поставит против тебя щиты;
и к стенам твоим придвинет стенобитные машины и башни твои разрушит секирами своими.
От множества коней его покроет тебя пыль, от шума всадников и колес и колесниц потрясутся стены твои, когда он будет входить в ворота твои, как входят в разбитый город.
Копытами коней своих он истопчет все улицы твои, народ твой побьет мечом и памятники могущества твоего повергнет на землю.
И разграбят богатство твое, и расхитят товары твои, и разрушат стены твои, и разобьют красивые домы твои, и камни твои и дерева твои, и землю твою бросят в воду. (Иез. 26:1-12).

В 586 году до нашей эры армии Навуходоносора прошли через города Тир и Сидон. Навуходоносор разрушил древний Тир, оставив после себя руины. Навуходоносор не получил в Тире никакой добычи - ни золота, ни драгоценностей, - потому что жители Тира успели перебраться на небольшой остров в полумиле от берега, забрав с собой все свое имущество. Там они построили новый город. Навуходоносор не был мореплавателем, у него не было кораблей, поэтому он не мог добраться до острова и захватить его. Длительная осада этого города-острова не привела к решительным результатам, и дело окончилось в 574 г. компромиссом. Царь Тира Итобаал III признал верховенство Навуходоносора; тирские цари даже, по-видимому, живали при вавилонском дворе; но фактически Тир сохранил самоуправление и полную свободу действий за пределами вавилонских владений. Таким образом данное "пророчество", которое предрекает полное разрушение Тира руками Навуходоносора, не сбылось.
Вернуться к тексту

Комментарий 5. В Паралипоменон данное место очень характерно - "гнев Господень", употребленный в 2-й Книге Царств гл. 24 стих 1, заменен на термин "сатана":

"Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду.
И сказал царь Иоаву военачальнику, который был при нем: пройди по всем коленам Израилевым [и Иудиным] от Дана до Вирсавии, и исчислите народ, чтобы мне знать число народа." (2 Цар. 24:1 - 2)

И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян.
И сказал Давид Иоаву и начальствующим в народе: пойдите исчислите Израильтян, от Вирсавии до Дана, и представьте мне, чтоб я знал число их. (1 Пар. 21: 1-2).
Вернуться к тексту

Комментарий 6. В унисон этой концепции звучит и аналогичная фраза из Второ-Исайи : «Я Господь, и нет иного, Я образую свет и творю тьму,делаю мир и произвожу бедствия» (Ис. 45:7), главы которого были написаны в вавилонском плену или сразу после выхода в свет эдикта персидского царя Кира о разрешении евреям вернуться в Иерусалим.
Вернуться к тексту

Комментарий 7. Согласно каноническому взгляду пророк Захария написал свою Книгу в 520 - 510 г. до н.э., т.е. через 18-28 лет после покорение Вавилона персами, исповедовшими зороастризм, т.е. в этом случае Книга Захарии - первая Книга, в которой упоминается имя сатаны. Как известно, в зороастризме и его более древнем предтече - маздеизме - существовал дуализм космических сил "добра" (олицетворяемых троицей "благих" богов, Ахура-Маздой, Митрой и Варуной) и противопоставленного им вселенского "зла" (олицетворяемого злобным "врагом рода человеческого" Ариманом). Именно под влиянием зороастризма в иудаизме постепенно выростает идея дуализма, носителя "злого" начала - сатаны. В Книге Захарии образ сатаны еще достаточно слабо выражен по сравнению с более новыми книгами священного Писания.
Мнения исследователей о времени составления этих пророчеств расходятся. Часть ученых считают форму, в которую облечены теологические мотивы пророчеств, характерной для эллинистического периода и на этом основании относят и пророчества к 3 в. до н. э.