Dимиург написал(а):Но всё таки, я не до конца понимаю, что по твоему есть бог))) Зачем он нужен?))
Читая святые писания, и то, что святые говорят о Боге, я осознаю, что мне еще далеко до столь глубокого понимания Бога. И я не смогу повторить все те слова, что сказаны о нем, как свои собственные. Святые от души пишут о своих божественных переживаниях, но понять их может, наверное, лишь тот, кто сам приблизился к этому состоянию. Что же остается нам, простым людям, которые тоже стремятся к Богу, но еще не достигли уровня святых.
Что вообще человек должен знать о Боге? Нужно ли ему знать о Боге? Вот взять, к примеру, Буддизм. Он обходится без понятия о Боге, и, тем не менее, эта религия породила множество величайших святых, творивших все мыслимые чудеса и принесших благо огромному числу людей. И читая жизнеописания святых буддизма и других религий, не видишь между ними, по большому счету, особой разницы.
Что мы знаем о Боге и что мы вообще можем о нем знать? Бог непостижим разумом. Можно познать лишь какую-то его часть доступную человеческому сознанию и пониманию. Всякая информация, которой мы пользуемся, важна не сама по себе, как пища для ума, а как направление для наших действий. Если для грубого, первобытного человека Бог выступает как грозное существо, то лишь по тому, что на этом уровне сознания более глубокое понимание не доступно. И если дикарю говорить о том, что Бог это любовь, он не поверит в такого Бога, и не будет выстраивать свою жизнь с законами этого Бога.
По тому, что бы мы не говорили о Боге – это не истина как таковая, а те представления о нем, которые помогают нам развиваться на определенном этапе, на определенном уровне сознания.
Бога представляют по разному: кто как отдельную душу, кто как всю вселенную, как некий абсолют, мировой дух и т.п. Кому что ближе и понятней. Но очень важно, на мой взгляд, не разотождествлять себя с Богом. Не думать о нем, как о чем-то отделенном от нас, запредельном и недостижимом. Святые писания учат, что Бог всюду и в каждом из нас. Бог это и есть суть нашей души. Он не только вовне, он и в нас. В различных Христианских сектах существует понятие «впустить Бога в свое сердце». Очевидно, такое понимание Бога вполне удовлетворяет тех людей. Но мне кажется лучше осознавать, что Бог всегда был, есть и будет в нашем сердце. Он никогда из него и не уходил. Другое дело, что сердца наши закрыты. И по тому нам может казаться что Бог где-то далеко и ему нужно специальное приглашение.
В Христианских учениях, много всего говориться о Боге, как о создателе мира, нашем отце и поводыре. Но нет приемлемого для сознания описания связи между душой человека и Богом. В Буддизме же наоборот все сводится к тому, что вся суть вселенной сокрыта в самом человеке. Есть сутра «генезис», описывающая зарождение миров и заселение их душами. Описывается, как произошло падение душ в низшие миры. Изучив взгляды различных религий на происхождение человека и его взаимосвязь с Богом, мне кажется вполне приемлемой следующая картина. Я привожу достаточно простую модель, так как желающие более глубоких познаний могут обратиться с священным текстам самостоятельно.
Когда рождались наши души, они были едины с Богом. Были созданы миры и души отделились от Бога и спустились в эти миры. Отделение душ от Бога произошло под воздействием трех клеш, иначе они называются – захваченности сознания: гнев, невежество и жадность. Из этих трех клеш (так их называют в Буддизме) родились и вторичные клешы: зависть, ревность, ненависть, презрение, гордыня и т.п. И все это окутало чистую душу человека и создало барьер, сквозь который свет души едва пробивается. Пока душа не зрелая, она скитается по мирам, влекомая своими желаниями и страстями. Но, обретя зрелость, все прелести бытия перестают быть для нее столь притягательными, и душа начинает тянуться к своему первоисточнику, к Богу. Она постепенно освобождается от своих захваченностей и ее свет начинает пробиваться все сильнее. И когда она сбрасывает с себя все лишнее, остается чистое сияние Божественного света и любви. И душа продолжает свое развитие в более высоких мирах, и в этом мир спускается для того, чтобы вести за собой другие души.
Но в этом мире у нас есть не только божественная душа, или как его еще называют «сверх-Я», «истинное эго». Но есть также и земное Эго, привязанное к своей оболочке. И пока наша душа спрятана в потемках наших негативных накоплений, мы можем слышать только свое Эго. Когда же проделана определенная работа по очищению своей души, то ее голос становится различим. В Буддизме его называют внутренним учителем. Но можно смело считать его голосом Бога. Потому что это голос нашей Божественной души. И чем скромнее наше земное Эго, тем сильнее мы взаимодействуем с нашим истинным Эго.
